Alors que nous arrivons au terme de la fête de Soukkot — une fête qui pointe avec force et clarté vers l’ère messianique à venir, cette ère de paix, d’harmonie et de présence de Dieu au milieu de son peuple — une question surgit naturellement : Quand ? Quand cette paix adviendra-t-elle enfin dans ce monde ?

 

C’est ici que la prophétie biblique nous offre un éclairage remarquable. Selon le calendrier prophétique des Écritures, avant l’établissement de l’ère messianique, une ultime période de sept ans se déroulera, durant laquelle s’accompliront les événements et les jugements annoncés par les prophètes. Au terme de ces sept années, Yeshua reviendra pour établir son Royaume.

 

Nous allons examiner à nouveau cette prophétie et nous pencher sur deux questions cruciales : Comment débuteront ces sept dernières années ? En d’autres termes, quel événement les déclenchera et que se passera-t-il ensuite ?

 

Que nous dit Daniel au sujet de ce qui est sur le point d’arriver dans notre monde actuel ? Dans le passage du verset 9. 27, il est fait mention d’un individu — un faux messie, une figure politique. Voici ce qui est écrit : « Il conclura une alliance ferme avec beaucoup de gens pour une durée de sept ans ; mais au milieu de ces sept années, il fera cesser le sacrifice et l’offrande et sur l’aile des abominations viendra celui qui dévaste, jusqu’à ce que la destruction totale, celle qui a été décrétée, s’abatte sur le dévastateur. »

 

La première question que nous nous posons est de savoir qui est ce nagid, ou chef (Dan. 9. 25-26). Il ne nous est pas inconnu : Daniel l’a déjà aperçu auparavant. Cette prophétie de Daniel 9. 27 répond à une question soulevée au chapitre 8, lorsque le prophète vit le dernier royaume terrestre. Il fut si bouleversé par sa puissance dévastatrice que, alors que l’ange Gabriel lui montrait la vision, il tomba dans un sommeil profond, le visage contre terre (Daniel 8. 18).

 

Mais qu’a entendu et vu Daniel au sujet de cet individu et du royaume qu’il allait établir sur notre monde ? Daniel décrit ce royaume à partir de Daniel 8. 9, lorsqu’il vit une « petite corne » qui grandissait démesurément vers le sud, vers l’est et vers le « Pays magnifique ». Il a vu une petite corne — la corne étant un symbole de puissance et de force ; elle est petite, son apparition est très subtile, et personne ne s’attend à ce qu’elle acquière si rapidement une telle puissance.

 

En hébreu, ce mot – miṣṣĕʿîrāh– signifie simplement « petit » ; toutefois, en araméen — la langue parlée par le peuple juif à l’époque de Daniel ainsi qu’au premier siècle —, ce même mot désignant ce qui est petit signifie aussi « mauvais, honteux » et « insignifiant » du point de vue du ciel. Mais observez la direction que prenait cette petite corne : sa destination finale était le « Pays magnifique », c’est-à-dire Israël.

 

Daniel a attribué ce titre à Israël à trois reprises, et le mot « splendeur » — ṣĕʾbî — est un attribut appliqué à Dieu et au Messie (Ésaïe 4. 2, 24. 16). Il est particulièrement approprié ici, au sein de cette même vision. Israël était la cible de la petite corne ; elle se dirigeait assurément vers ce pays pour tenter d’empêcher la venue de Yeshua, qui s’y trouvera lors de son Second Avènement.

 

Mais dans le verset suivant, nous voyons l’ampleur de la puissance et de la méchanceté de cet individu ; il est écrit : « Elle (la petite corne) s’éleva jusqu’à l’armée des cieux, fit tomber à terre une partie de cette armée et des étoiles, et les piétina. » (Daniel 8. 10)

 

Le combat ne se limitait pas à Jérusalem mais s’étendait également aux sphères célestes, impliquant les armées spirituelles ; il s’agit — et il s’agira — de l’ultime bataille cosmique. Quant à cet individu, Daniel nous révèle quel genre d’homme il sera : lisons Daniel 8. 11 : « Elle s’éleva jusqu’au Chef de l’armée, lui enleva le sacrifice perpétuel et renversa le lieu de son sanctuaire. » Le Chef de l’armée n’est autre que Yeshua lui-même. Cet individu s’arroge le titre d’AntiChrist, se croyant supérieur au Messie et tentant de se substituer à Lui.

 

Voyez ce qu’il fait : il supprime le sacrifice perpétuel et fait renverser le lieu du sanctuaire (Dan. 8. 11). C’est ici que Daniel 9. 26 reprend le récit, car le fait est répété : la ville et le sanctuaire seront détruits. Sa fin surviendra comme par un déluge, la guerre durera jusqu’à la fin ; des dévastations sont décrétées.

 

C’est alors que Daniel nous donne une chronologie ; il nous indique la durée accordée à cet individu pour régner. Daniel 9. 27 déclare : « Il conclura une alliance ferme avec la multitude pour une durée de sept ans, mais au milieu de ces sept ans… viendra celui qui dévaste. » Deux périodes sont mentionnées : 7 ans et 3 ans et demi. Ces sept années constituent la dernière partie des 490 ans prédits au verset 24.

 

Ainsi, Daniel nous apprend que cette période de sept ans débutera par une alliance promettant la paix — une chose dont Israël a désespérément besoin aujourd’hui. Il est fait allusion à cette alliance solide (וְהִגְבִּיר בְּרִית לָרַבִּים) « Il rendra une alliance solide [pour/avec] la multitude. » Le texte hébreu indique qu’il « rendra une alliance solide », ou qu’il « fera prévaloir une alliance », pour une durée d’une semaine. Cela peut désigner soit un nouvel accord qu’il garantit avec force, soit un arrangement existant qu’il renforce, pour une période de sept ans. Cette alliance pourrait trouver son origine dans les Accords d’Abraham. Cette alliance dite de paix est d’autant plus nécessaire que davantage de nations se dressent contre Israël et s’expriment de manière toujours plus ouverte à son encontre. Nous avons pu constater cette opposition au cours du mois dernier, lors de la 81e session de l’Assemblée générale des Nations unies.

 

Toutefois, Daniel n’est pas le seul prophète à évoquer cette promesse de paix. Jean, dans le livre de l’Apocalypse, va plus loin. Il nous montre ce qui succède à cette fausse paix — et avec quelle rapidité la promesse de sécurité laisse place à la dévastation. Jean utilise à la fois les mois et les jours pour en préciser la durée de trois ans et demi. Il mentionne à deux reprises une période de 1 260 jours (Apocalypse 11. 3 et 12. 6) et, aussi une période de 42 mois (Apocalypse 11. 2 et 13. 5).

 

 

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