Lorsque Joël parle d’une invasion de sauterelles (1. 4), il explique tout de suite que ces sauterelles sont bien « une nation » (1. 6) qui envoie son armée (2. 11) de soldats (2. 7, 3. 9) qui envahiront Israël (1. 6) dans les derniers temps. Cependant, c’est au chapitre 2 verset 20 qu’il parle de leur chef, qu’il présente sous un nom profond et révélateur, qui résume ses complots passés, ses plans présents et sa destinée future.
Ce verset se trouve dans Joël 2. 20 où il est écrit : « J’éloignerai de toi celui qui vient du nord et Je le chasserai dans un pays aride et désolé, et son avant-garde dans la mer orientale, et son arrière-garde dans la mer occidentale. Et sa puanteur montera et son odeur infecte montera, car il a fait de grandes choses. »
Qui est ce personnage du Nord ? Et pourquoi lui donner ce titre ? La plupart des traductions parlent de l’Armée du Nord, mais en hébreu, il s’agit du mot HaTzafoni הַצְּפוֹנִי, qui signifie : « celui du nord ». Ce titre mystérieux a attiré l’attention des rabbins qui se demandaient qui ou quoi cela pouvait bien désigner.
En raison de son lien avec le nord, de nombreux commentateurs, notamment des rabbins médiévaux comme Abarbanel et Radak, ont associé la prophétie de Joël à la guerre de Gog et Magog, qu’ils décrivent comme le conflit final qui inaugurera le Messie et l’ère messianique.
Le texte de la Bible lui-même semble aller dans ce sens. L’invasion décrite par Joël ne correspond pas à celles des Assyriens, ni des Babyloniens, des Grecs ou des Romains. Bien que ces empires aient attaqué principalement par le nord, leurs vraies origines se situaient davantage à l’est ou à l’ouest.
Pourtant, il existe dans les Écritures une invasion qui met l’accent à plusieurs reprises sur le nord ; à trois reprises, en fait, l’ennemi étant nommément venu « de l’extrémité du nord » du pays d’Israël. Ce passage se trouve dans Ézéchiel 38-39, qui décrit précisément la guerre de Gog et Magog. Il se trouve dans Ézéchiel 38. 6, 38. 15, 39. 2. S’adressant au chef, Gog, l’Éternel dit au verset 15 : « Tu sortiras de ton lieu, de l’extrémité du nord, toi et de nombreux peuples avec toi, tous montés sur des chevaux, une grande assemblée et une armée puissante. »
Le mot « extrémité » יַרְכָה (yarĕkâ) désigne les régions les plus septentrionales, une région géographiquement située à l’extrême nord de la terre d’Israël. Si l’on trace une ligne droite vers le nord depuis Jérusalem, savez-vous où cela nous mène ? À Moscou, dans ce qu’Ézéchiel appelle le pays de Magog, situé immédiatement au nord de Jérusalem. On pense également que le mot Tubal est l’origine de la ville de Tobolsk, en Russie. Tobolsk est considérée comme la capitale de la Sibérie.
Cela a peut-être aussi influencé de nombreux rabbins de l’Antiquité, tels que Rachi, Radak, Mezudat David et Abarbanel, qui ont associé les guerres de Joël à celles de Gog et Magog. Pour eux, Gog et Magog représente la dernière guerre, annonçant la venue du Messie. En effet, les prophéties rabbiniques manquent de certaines informations concernant la guerre d’Armageddon.
Mais Joël ne s’arrête pas à ce chef maléfique. Dès la section suivante, il présente le véritable Chef avec un titre puissant. Il parle du Messie et, juste avant cela, il pose les bases de sa venue, aux versets 21 et 22 : « Terre, ne crains pas ! Réjouis-toi et sois dans l’allégresse, car l’Éternel a fait de grandes choses. Bêtes des champs, ne craignez pas ! Les pâturages du désert reverdissent, les arbres portent leurs fruits, le figuier et la vigne ont donné leur plein rendement. »
Ne craignez pas ce HaTzafoni, car l’Éternel est plus puissant. Voyez Satan comme une créature. C’est ce qu’il est, avec des capacités limitées. On nous le répète à deux reprises : « Ne craignez pas, mais réjouissez-vous et soyez dans l’allégresse. » Quel est le fondement de cette allégresse ? Yeshua !
Lisons le verset 23 : « Réjouissez-vous donc, fils de Sion, et soyez dans l’allégresse en l’Éternel, votre Dieu, car Il vous a donné le Maître de justice et Il a fait tomber pour vous la pluie, la pluie de la première et de l’arrière-saison comme auparavant. » La plupart des traductions diront quelque chose comme : « il a donné la pluie de la première saison pour votre justification. » Le texte hébreu lit aussi « pluie de la première saison » comme un seul mot : Ha-Moreh, mais ce mot signifie « le Maître ». Pourtant, pour s’adapter au contexte, certains traducteurs ont traduit ce mot hébreu par « pluie de la première saison ». Or, ce n’est pas ainsi qu’il était compris à l’origine. Bien avant la venue de Jésus, le Targum traduisait le verset ainsi : « Car il vous a donné votre Maître de justice et Il fait tomber la pluie pour vous. »
Cette compréhension apparaît également dans les écrits de la communauté de Qumran, souvent identifiée aux Esséniens, et qui pourraient aussi être le groupe connu sous le nom d’Hérodiens dans le Nouveau Testament. Dans les Manuscrits de la mer Morte, ils désignent à plusieurs reprises le Messie attendu comme « le Maître de Justice », un titre mentionné une quinzaine de fois (Rydelnik).
Même les pharisiens anticipaient un Maître messianique. Dans le Talmud, ils le qualifiaient de « l’Érudit lépreux » (הַמְּצוֹרָע), celui qui « souffre pour les péchés d’Israël ». Ils reliaient cela à Ésaïe 53. 4 : « Certes, ce sont nos souffrances qu’il a portées, c’est de nos douleurs qu’il s’est chargé et nous l’avons considéré comme puni, frappé de Dieu et affligé. » Notez qu’ils appelaient cette figure messianique un lépreux et un érudit, un enseignant.
Dans le Brit Chadashah, le Nouveau Testament, l’un des titres les plus importants attribués à Yeshua est bien celui d’enseignant. Il est appelé Enseignant quelque 41 fois dans les Évangiles : par ses propres disciples, par les chefs religieux et par la foule en général.
Et ce qui est significatif, c’est que les Écritures elles-mêmes appliquent ce titre « moreh » au Seigneur Lui-même. Ésaïe 30. 20 déclare : « L’Éternel…O ton Enseignant, ne se cachera plus, mais tes yeux verront ton Enseignant. » Et dans Joël, ce titre apparaît à nouveau. Le Moreh – l’Enseignant – n’est autre que le Messie Lui-même, l’Enseignant suprême de la justice.
Et lorsqu’Il est venu sur terre, Yeshua n’était pas seulement un Maître en paroles, mais un Maître de vie. Il n’a pas simplement expliqué la loi, Il l’a incarnée. Chaque commandement, chaque principe, chaque vérité qu’il a énoncée, Il l’a vécue dans une obéissance parfaite. Yeshua était le commentaire vivant de la Torah, la Parole faite chair, enseignant non seulement par le précepte, mais par l’exemple.
Lorsqu’Il parlait d’humilité, Il se penchait pour laver les pieds de ses disciples. Lorsqu’Il parlait d’amour, Il donnait sa vie pour ses amis. Lorsqu’Il parlait de pardon, Il priait pour ceux qui l’avaient crucifié. Il était, à tous égards, le parfait Moreh, complètement et totalement.