Il y a une vérité importante que nous, et chaque Juif, devons reconnaître à propos de Roch Hachana, le Nouvel An juif et l’ouverture du Livre de Vie. Ce Nouvel An est ancré dans la tradition, et non dans les enseignements de la Torah. Par Torah, nous entendons le Tanakh, la Bible hébraïque elle-même.
Moïse ignorait tout cela. Et tous les autres hommes et femmes de Dieu, de David à Salomon jusqu’à Esdras et Néhémie inclus, n’ont pas célébré le Nouvel An au 7e mois, Tishri. La Torah ne mentionne pas non plus l’ouverture du Livre de Vie ce jour-là. Tout cela a été ajouté progressivement, depuis le premier siècle environ.
Rosh Hashana est donc un moment où l’on commence à percevoir une des grandes différences entre le judaïsme rabbinique et le judaïsme biblique. Souvent, lorsque ces deux appellations sont mentionnées, les gens, et les Juifs en général, sont perplexes. Une tradition très surprenante est qu’on l’appelle le Nouvel An juif, alors que cette fête tombe le septième mois et que la Bible ne mentionne qu’une seule date pour le Nouvel An, à Pessah et non à Yom Terouah (Fête du retentissement des Trompettes). Il s’agit d’une invention relativement récente, développée il y a environ 2 000 ans, alors que la nation d’Israël elle-même a environ 3 500 ans. La Pessah, avec la promulgation de la Loi, a été clairement désignée comme le Nouvel An du calendrier hébreu.
Et ce qui est étonnant, c’est que toute la nation juive suit un ensemble de lois en partant du principe qu’elles sont pleinement données par Dieu, alors qu’elles ne figurent même pas dans la Torah. Et il est tellement contrairement au Juif de suivre des gens sans se poser de questions, les bonnes questions, sans examiner le sujet en profondeur. Qu’est-il arrivé à la mentalité juive concernant Rosh Hashana ? On voit là le pouvoir de la religion. La tradition peut certes sembler belle, servir à préserver l’identité et à renforcer un peuple, mais la difficulté surgit lorsqu’on ne parvient plus à distinguer clairement la parole du Seigneur de la parole des hommes.
Examinons maintenant ces Écritures et examinons cette grande fête afin de comprendre ce qu’elle nous dit aujourd’hui. Nous comprendrons ainsi mieux pourquoi les rabbins ont ajouté tant de traditions à cette fête, car l’explication donnée est brève, très brève, et peu détaillée. Pourtant, pour nous, l’absence d’informations est éloquente et nous renvoie à d’autres passages des Écritures pour une compréhension plus approfondie.
Lisons Lévitique 23. 23–25. L’Éternel parla de nouveau à Moïse et dit : « Parle aux enfants d’Israël, et dis : Au septième mois, le premier jour du mois, vous aurez un repos, un rappel au son des trompettes, une sainte convocation. Vous ne ferez aucun travail pénible, mais vous offrirez à l’Éternel un sacrifice par le feu. » Au début, une aura de mystère enveloppe cette fête, car ces deux courts versets nous donnent peu d’informations. Dans certaines traductions, il n’y a que 123 mots, contre 644 pour la fête du Succoth. Yom Terouah contient moins de sept pour cent des mots des sept fêtes. Pourquoi ? Nombres 29. 1-6 parle également de la fête des Trompettes, mais ces versets ne listent que les différentes offrandes faites ce jour-là.
Et même le peu d’informations qui nous sont données soulève plus de questions qu’il n’apporte de réponses.
On nous dit que c’est un jour de commémoration, Yom Hazikaron, mais on ne nous dit pas de quoi nous devons nous souvenir ni ce que nous devons attendre avec impatience.
On lit ensuite que c’est un jour de retentissement de trompette, mais pourquoi les Israélites étaient-ils censés sonner de la trompette ? Dans quel but exactement ? On ne nous le dit pas. Les rabbins médiévaux se sont posé la même question ; Ibn Ezra, commentateur biblique médiéval du XIIe siècle, a parlé de mystères religieux en commentant cette fête. Abarbanel, rabbin et commentateur biblique du XVe siècle, a demandé : « Pourquoi la Torah n’explique-t-elle pas le but de cette fête ? » (Commentaire sur Lev.).
C’est en effet une fête énigmatique, car aucune explication n’est donnée pour le Zicharon, la Terouah ou la Sainte assemblée, ce qui rend l’étude de cette fête fascinante.
Alors, comment pouvons-nous véritablement saisir le sens et le message de Yom Teruah ? Examinons les choses étape par étape. La beauté de cette fête réside dans le fait que son mystère s’éclaire lorsqu’on l’intègre au plan prophétique des sept fêtes d’Israël. En fait, sa signification plus complète se révèle dans la Brit Chadashah, ce que nous appelons communément le Nouveau Testament. Rappelons que le Brit Chadashah a été écrite par des croyants juifs. Il ne s’agit pas d’un livre distinct, mais de la suite du Tanakh, et c’est dans ces écrits que de nombreux mystères de la Bible hébraïque sont expliqués et mis en lumière.
C’est surtout là que nous trouvons la biographie et les enseignements du Messie d’Israël, Yeshua Ha Mashiach, et que nous voyons comment il a accompli toutes les prophéties messianiques de sa première venue.
Examinons donc la signification prophétique de cette fête. En considérant la fête de Yom Terouah, remarquons d’abord un élément important qui est mentionné : le Shofar. Regardons à nouveau le verset 24 : « Parle aux enfants d’Israël et dis : « Au septième mois, le premier jour du mois, vous aurez un repos, un rappel au retentissement des trompettes, une sainte convocation. » Voyez l’expression « retentissement des trompettes » ; il s’agit du mot hébreu Terouah, et c’est pourquoi cette fête est appelée Yom Terouah. Sur ses 37 mentions dans le Tanakh, c’est la première fois qu’elle apparaît dans la Bible hébraïque.
Mais que signifie Terouah ? Le mot hébreu Terouah (תְּרוּעָה) peut désigner soit le son du shofar, soit un grand cri. Il est utilisé comme alarme, avertissement ou signal, fréquemment dans le contexte d’une guerre imminente, telle que décrite par les prophètes.
Dans Jérémie, il s’agit du son de l’alarme annonçant la guerre, alors que les Babyloniens s’apprêtaient à détruire Jérusalem et le Premier Temple ; Jr. 4. 19, 20, 16, 49. 2. Chez Ézéchiel, Amos et Sophonie, il est traduit par « cri de guerre » ; Ézéchiel 21. 27, Amos 1. 14, Sophonie 1. 16.
Mais c’est précisément sa signification lorsqu’on considère sa place dans le calendrier des Fêtes de l’Éternel. C’est la première qui déclenche la fin des temps, juste après le Jour des Expiations, Yom Kippour, qui évoque le temps du jugement sur la terre, la Tribulation, et où toutes les guerres prophétisées auront lieu.
Ainsi, la sonnerie du shofar à Yom Terouah sert d’appel, de signal d’alarme annonçant la fin des temps à venir. De la même manière, les prophéties de l’Écriture et les événements qui se déroulent dans notre monde aujourd’hui sonnent l’alarme, appelant Israël à se réveiller et à revenir au Seigneur.
Ce sont les jours de Joël, où le shofar sonne deux fois et où l’Éternel dit deux fois : « Reviens à moi de tout ton cœur, et reviens à l’Éternel, ton Dieu. » Joël 2. 12-13.