Alors que le récit de l’incarnation se déroule dans Luc chapitre 2, nous rencontrons des bergers vivant dans les champs, veillant sur leurs troupeaux la nuit (v. 8). N’est-il pas étrange que le Seigneur soit allé vers ce groupe de personnes, les bergers, considérés comme des parias, et les ait utilisés comme témoins de la venue du Messie ? Étrange, car à cette époque, devant un tribunal, leur témoignage n’aurait même pas été jugé valable. Dans un Midrash sur le Psaume 23, il est écrit qu’il n’y a pas de métier plus méprisable au monde que celui de berger ; pourtant, le Seigneur n’est pas allé vers les religieux, mais vers ces gens méprisés (Midrash Psaumes 23 § 2 (99B) ; et Sanhédrin 3:5, IV.2.A*).

 

Alors, pourquoi la gloire du Seigneur serait-elle apparue à ces bergers en particulier ? Parmi tous les bergers d’Israël, pourquoi eux, et pourquoi à cet endroit précis ? La suite est véritablement extraordinaire.

 

Luc nous apprend que ces bergers se trouvaient dans « la même région » (Luc 2. 8), c’est-à-dire aux alentours de Bethléem, juste au sud de la ville. Cette région était exceptionnellement fertile, et l’histoire rapporte que les bergers qui y vivaient avaient la charge d’un troupeau particulier et précieux : des brebis destinées aux sacrifices du Temple de Jérusalem.

 

Nous l’apprenons de la Loi orale juive, la Mishna, qui stipule : « Les bovins trouvés entre Jérusalem et Migdal Eder, s’ils sont mâles, sont considérés comme des holocaustes ; s’ils sont femelles, ils sont considérés comme des sacrifices de communion. » (Mishna, Shekalim 7:4)

 

Mais remarquez les mots Migdal Eder ? Il s’agit de l’expression hébraïque signifiant « Tour du Troupeau ». Mais pourquoi cette tour en particulier ? Tant les écrits juifs que les Écritures hébraïques associent Migdal Eder aux attentes messianiques. Cela explique pourquoi ce lieu et ces bergers furent les premiers à recevoir l’annonce de la naissance du Messie. Deux passages des Écritures hébraïques mentionnent directement ce lieu : Genèse 35. 21 et Michée 4. 8.

 

Commençons par Michée 4:8, qui dit : « Quant à toi, Migdal Eder (Tour du Troupeau), colline de la fille de Sion, c’est à toi qu’il reviendra, l’ancienne domination, le royaume de la fille de Jérusalem. » Le royaume dont il est question est le Royaume messianique, et quelques versets plus loin, le lieu est identifié comme Bethléem. Michée nous dit que de Migdal Eder viendrait la restauration de la royauté davidique et le salut d’Israël.

 

C’est précisément ainsi que les anciens rabbins comprenaient ce verset. À tel point que le Targum, la traduction araméenne des Écritures antérieure à l’époque de Yeshua, le traduit ainsi : « Et toi, Messie d’Israël, qui as été caché à cause des péchés de l’assemblée de Sion, le royaume viendra à toi, et l’ancienne domination sera rendue à l’assemblée de Jérusalem. » Nous voyons ici qu’avant la venue de Yeshua, les interprètes juifs croyaient que le Messie d’Israël, bien que caché pendant un certain temps, serait révélé et associé à Migdal Eder, comme le rapporte Luc.

 

Considérons maintenant le second passage, Genèse 35. 21. Après la mort de Rachel, suite à la naissance de Benjamin, nous lisons que Jacob, ici appelé Israël, « poursuivit son chemin et dressa sa tente au-delà de Migdal Eder ».

 

Mais écoutons comment le Targum de Jérusalem traduit ce verset : « Jacob poursuivit son chemin et dressa sa tente au-delà de la Tour du Troupeau, Migdal Eder – le lieu d’où le Roi Messie se révélera à la fin des temps. » Ceci reflète une tradition ancienne, à savoir que le Messie devait se révéler à Migdal Eder, comme nous le lisons dans l’Évangile de Luc.

 

Et c’est précisément là que les bergers furent témoins de la gloire de la Shekhinah et reçurent l’annonce de la naissance du Messie. N’est-il pas remarquable le nombre de prophéties et de signes entourant la naissance du Messie ? Yeshua ne devrait jamais surprendre quiconque connaît les Écritures.

 

Sa naissance fait suite à deux puissantes prophéties annonçant sa venue comme un enfant.

 

La première se trouve dans Isaïe 53. 2 : « Car il a grandi devant lui comme une jeune pousse, comme une racine qui sort d’une terre aride ; il n’avait ni beauté ni éclat pour attirer nos regards, ni apparence pour nous séduire. » Remarquez l’expression « jeune pousse ». Il s’agit d’un seul mot de l’hébreu « yonek ». Sa traduction par « jeune pousse » est appropriée, car elle correspond à la prophétie d’Isaïe 11 où il est décrit comme un rejeton de la « souche de Jessé », une branche. Cela évoque une petite plante, un brin, une tige, un germe.

 

Cependant, sur les douze occurrences du mot « yonek » dans l’Écriture, il est toujours traduit par « enfant » ou « nourrisson ». Ce n’est qu’ici, dans Ésaïe 53. 2, qu’il n’est pas traduit par « enfant » ou « nourrisson », mais par « jeune pousse ».

 

C’est vraiment étonnant ! Le mot « yonek » est principalement utilisé pour décrire un bébé qui, selon un lexique hébreu, n’est pas encore sevré et a toujours besoin du lait maternel, un nourrisson. C’est son sens premier, et il est traduit ici uniquement par « yonek », une jeune pousse.

 

L’autre prophétie dont nous chantons souvent les paroles à Noël se trouve dans Ésaïe 9. 6 : « Car un enfant nous est né, un fils nous a été donné ; et le gouvernement reposera sur ses épaules ; et on l’appellera Admirable Conseiller, Dieu Puissant, Père Éternel, Prince de la Paix. » Voyez combien cette prophétie est remarquable : elle parle d’abord du Messie comme d’un Enfant, et pourtant cet Enfant est appelé Dieu Puissant. Ce Fils est en réalité appelé le Père Éternel. Comment cela est-il possible ? À cela, nous répondons : « Grand est le mystère de sa piété, qu’il ait été révélé en chair. » (1 Timothée 3. 16).

 

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