La tragédie d'ignorer les prophètes

Vous n’avez pas écouté!

Dans les deux premiers chapitres du livre d’Amos, nous sommes confrontés à l’un des thèmes les plus puissants de la Bible : le jugement des nations. Ces jugements ne sont pas des passages isolés et cachés dans les Écritures. Ils forment un schéma prophétique dont font mention de nombreux prophètes. Ces prophéties indiquent que, tandis que par le passé les nations entourant Israël attaquaient individuellement ou, parfois, en groupe, comme nous l’avons vu en 1948, 1956, 1967, 1973 et de nouveau lors des conflits de 2005-2006, un moment final approche où ces nations s’uniront pour une ultime et grande attaque contre Israël. À ce moment-là, il sera difficile, voire impossible, pour Israël de se défendre.

C’est précisément ce que nous lisons dans le Psaume 83, où une confédération de nations déclare : « Venez, exterminons-les, qu’ils soient une nation, et que le nom d’Israël ne soit plus mentionné ! » Puis vient cette affirmation glaçante : « Car ils ont conspiré ensemble d’un seul cœur. » C’est ce qu’ils ont déjà tenté, mais ils finiront par réussir : ils rassembleront toutes leurs forces contre Israël. Cela se produira encore, et vu la tournure des événements, il semble que ces nations se préparent déjà à cet assaut, qui déclenchera le Second Avènement. Six de ces nations qui se lèveront dans le futur sont mentionnées dans le livre d’Amos. Pour chacune d’elles, Dieu révèle non seulement leurs intentions maléfiques, mais aussi le jugement futur qui les attend.

Et une dernière fois, avant d’examiner plus en détail ces événements futurs, rappelons-nous que ces prophéties n’ont pas été écrites uniquement pour prédire la destruction. Elles ont été données pour révéler quelque chose du Dieu de la Bible lui-même. Derrière le tumulte de la politique, des guerres, des alliances et des dirigeants mondiaux, se déploie un plan plus vaste, une voie prophétique que les nations suivent, souvent sans même s’en rendre compte.

C’est là que nous, qui croyons aux Écritures et au Dieu qui les a données, trouvons refuge, paix et certitude. C’est le message que nous voulons partager avec le monde et avec Israël, qui se trouve de plus en plus isolé car les jugements prophétiques d’Amos ne s’arrêtent pas aux nations. Ils s’adressent aussi directement à Israël.

Et là, Amos pose une question qui résonne encore aujourd’hui :

Pourquoi Israël est-il ainsi ?  Qu’est-il arrivé à cette nation ?

Et plus important encore, quelle est la solution ? Amos est sur le point de répondre à toutes ces questions.

Et ceci nous amène au cœur même du message d’aujourd’hui. Après avoir dénoncé les six nations voisines d’Israël, le livre d’Amos se tourne soudainement vers Juda. Il y expose un problème central, un problème qui poursuit le peuple d’Israël depuis ses origines. On lit en Amos 2. 4 : « Ainsi parle l’Éternel : À cause de trois transgressions de Juda, et même de quatre, Je ne révoquerai pas son châtiment, parce qu’ils ont rejeté la Torah de l’Éternel… ». C’est là le cœur du problème : le rejet et le mépris de la Parole pure de Dieu. Ce même problème est abordé à maintes reprises dans les Écritures, de Moïse aux prophètes et par presque tous les auteurs du Nouveau Testament.

Et il ne s’agit pas seulement d’un problème juif ; c’est aussi celui de l’Église visible. En effet, la dernière Église décrite dans les Écritures, Laodicée, semble suivre la même voie qu’Israël tout au long de son histoire, ne laissant subsister qu’un petit reste de fidèles. C’est précisément ce point qu’Amos continuera de développer dans les chapitres suivants.

Et un point important ressort ici : lorsque le Seigneur parle de rejeter la Parole pure de Dieu, la Torah, il parle avant tout de la Torah écrite, et non des nombreuses lois et traditions ajoutées ultérieurement au judaïsme, ni des traditions et systèmes ajoutés ultérieurement au christianisme. Quiconque cherche véritablement Dieu le trouvera finalement dans sa Parole, car c’est là qu’Il se révèle plus clairement que dans toute autre expérience ou système humain.

Plus tard, Ésaïe reprend cet avertissement lorsqu’il dit en 5. 13 : « Mon peuple est allé en captivité parce qu’il n’a pas la connaissance. » La connaissance de qui ? La connaissance de Dieu, tel qu’il se révèle à travers sa Parole. Moins de 30 ans après l’avertissement d’Amos, le royaume du Nord d’Israël fut déporté en captivité en 721 avant J.-C. Cette période est relativement proche dans le contexte prophétique ; considérons cependant la prophétie d’Ésaïe concernant l’Assyrie au chapitre 8, avec la mention de l’enfant Maher-shalal-hash-baz. Avant que l’enfant ne grandisse, les Assyriens conquirent Samarie. Cette campagne menée par Tiglath-Pileser III débuta vers 732 av. J.-C., seulement quelques années après. Alors que la prophétie d’Amos se situait environ une génération auparavant, en période de prospérité, l’avertissement d’Ésaïe s’adresse à un peuple dont les menaces n’étaient plus seulement hypothétiques, mais imminentes.

Plus tard, le jugement s’abattit à nouveau sur Juda avec le grand exil de 586 av. J.-C. et la Diaspora de 70 apr. J.-C. En effet, le jugement prononcé dans Amos 2. 5 déclare : « J’enverrai le feu sur Juda, et il consumera les citadelles de Jérusalem. » Cela ne s’est-il pas produit en 586 av. J.-C. ? Et de nouveau en 70 apr. J.-C. ? Pourtant, la prophétie d’Amos n’a pas encore pleinement accompli son œuvre, car de nombreuses calamités attendent le peuple juif avant le retour du Messie.

Les avertissements des prophètes résonnent encore aujourd’hui. D’autres prophètes annoncent également une nouvelle dispersion et un temps de jugement, une prophétie que beaucoup, de nos jours, tentent désespérément d’éviter ou de réinterpréter. L’un des aspects les plus tristes de ce passage réside peut-être dans le mot qu’Amos utilise pour « rejeté ». Le mot hébreu est : מָאַס (māʾas). Il signifie : « rejeter, mépriser, chasser avec dédain et aversion. » Ce même rejet nous rappelle finalement le rejet de Yeshua lui-même, Celui qui a parfaitement incarné la Torah, l’a accomplie pleinement et l’a vécue sans pécher.

Puis, nous avons Osée 4. 6, à une époque biblique presque identique, qui ajoute : « Mon peuple périt faute de connaissance. » Le mot hébreu traduit par « périt » est peut-être trop fort ; le mot « nidmu » signifie « retranché », « réduit au silence », et la raison de ce triste état est un manque de connaissance de Dieu. Est-ce pour cela qu’Israël n’a pas encore accompli la raison de son élection, être une lumière pour les nations, c’est-à-dire promouvoir et proclamer les paroles de la Torah ? Si vous vous êtes déjà demandé pourquoi Israël est tel qu’il est, interrogez les prophètes.

Et pourquoi y a-t-il aujourd’hui une telle aversion pour la Parole écrite de Dieu ? De même que les anciens Israélites avaient ce problème, c’est-à-dire qu’ils ne voulaient pas entendre les prophéties funestes à venir, nous pouvons nous demander aujourd’hui pourquoi nous rejetons si facilement les nombreuses prophéties de la fin des temps et celles concernant Yeshua.

Se pourrait-il que ce soit aussi parce que les prophètes évoquent les dures réalités de la fin des temps, en contradiction flagrante avec l’optimisme si répandu aujourd’hui, tant au sein de certains courants du judaïsme que dans les églises influencées par la Théologie du remplacement ? L’homme moderne a de nombreuses raisons de résister à la Parole de Dieu écrite. Pourtant, Amos nous rappelle que le rejet de la Parole de Dieu a toujours conduit à la confusion, à la captivité et au jugement, tandis que le retour à elle mène à la vérité, à la vie et à la restauration. La suite du livre est un appel profond de Dieu à Israël et à tous les hommes, les invitant à revenir à Lui.

Visionner l’étude Amos 3e partie : Pourquoi Israël est tel qu’il est ?