Le nom même de cette fête, « le Jour des Expiations », indique clairement son objectif. C’est un jour consacré à la repentance, à la confession et à l’expiation.
C’est un jour de repentance à la fois personnel et national, inspiré par les paroles puissantes de Lévitique 16. 30 : « En ce jour, l’expiation sera faite pour vous, afin de vous purifier ; vous serez purifiés de tous vos péchés devant l’Éternel. »
Remarquez l’accent mis sur ce jour (ki ba yom כִּֽי־בַיּ֥וֹם). Contrairement à l’expression courante « ce jour-là » (ba yom בַּיּ֣וֹם), qui apparaît plus de 500 fois dans les Écritures, l’expression « en ce jour » n’apparaît que sept fois. Cette rareté souligne l’importance et la signification particulière du Yom Kippour dans le calendrier divin.
Pour mieux comprendre le lien profond entre le Messie et Yom Kippour, examinons l’une des prières les plus puissantes de toute l’Écriture : celle du prophète Daniel. Ce qui rend cette prière si particulière réside non seulement dans sa ressemblance frappante avec les prières récitées dans les synagogues à Yom Kippour maintenant, mais aussi dans ce qui s’est passé. Cette prière a déclenché la révélation d’une importante prophétie concernant la première venue du Messie : le moment de son arrivée, le rejet qu’Il subirait, et même la manière dont Il mourrait ; tout cela fut révélé à Daniel juste après cette prière (chapitre 9). Cette prophétie explique pourquoi, au premier siècle, le peuple juif était conscient de la venue du Messie.
En lisant ou en disant cette prière, on comprend rapidement que sa force et son originalité résident dans son ancrage profond dans les Écritures. Du début à la fin, elle reflète la Parole de Dieu. Les Écritures en sont le fondement, la langue et l’autorité. C’est l’un des secrets d’une prière puissante. Ici, Daniel puise profondément dans la Torah (les cinq livres de Moïse), les Ketuvim (les écrits) et surtout les Nevi’im (les prophètes de Dieu), qui ont appelé Israël à revenir au Seigneur à maintes reprises.
Ce qui rend cette prière encore plus puissante, c’est qu’elle est récitée par un homme qui a mené une vie exemplaire d’étude, de discipline et d’obéissance à Dieu. Daniel avait environ 80 ans, un serviteur du Seigneur chevronné qui avait enduré et surmonté de nombreuses épreuves et persécutions. Cette prière est si puissante qu’elle continue d’influencer de nombreux aspects de la prière aujourd’hui encore chez les Juifs.
Lisons le verset 2 de Daniel chapitre 9 : « La première année de son règne, moi, Daniel, j’observai dans les livres le nombre des années que l’Éternel avait révélées à Jérémie, le prophète, pour que les désolations de Jérusalem soient achevées, à savoir soixante-dix ans. »
Cette prière a été suscitée par sa compréhension בִּין (bîn en hébreu), du texte ce qui signifie qu’il était très attentif. Il a étudié les livres – la Bible et les prophètes – et en lisant il a réalisé qu’il vivait une époque cruciale de l’histoire. Il était juste à la fin des 70 ans de la Diaspora, et le moment était venu de retourner dans son pays. De quitter Babylone pour Israël, comme l’ont fait quelques personnes – comme Esdras, Zorobabel, Néhémie – et environ 50 000 autres. Ainsi, conscient de vivre un moment charnière de l’histoire, Daniel se tourne d’abord vers le Seigneur et commence à prier.
Mais avant d’aborder cette prière, remarquez comment Daniel a lu et compris cette prophétie biblique : clairement il l’a lue et y a cru. Pour lui, soixante-dix ans signifiaient exactement soixante-dix ans, et non un nombre vague sujet à interprétations infinies.
Malheureusement, beaucoup de gens aujourd’hui ont perdu confiance en la Parole de Dieu. En interprétant la prophétie comme une allégorie, ils affaiblissent la puissance et l’autorité des Écritures. Par exemple, la prophétie de Jean concernant le règne millénaire du Messie est souvent rejetée par les premiers Pères de l’église et de nombreux commentateurs modernes, la considérant comme une simple période indéterminée : Daniel serait bien sûr en profond désaccord.
Mais il y a quelque chose dans le début de cette prière qui révèle sa puissance ; quelque chose qui devrait susciter en nous un profond désir d’explorer les prophéties plus en profondeur, surtout en ces temps de guerre et de montée de l’antisémitisme. Ce quelque chose se trouve dans les mots, dans la Parole du Seigneur. Il y a quelque chose de caché dans la langue originale de ce verset, quelque chose de nouveau dans ce livre de Daniel, quelque chose de véritablement explosif.
Remarquez le nom de Dieu ici ; c’est son nom personnel, YUD – HE – VAV – HE, que nous appelons communément Jéhovah. C’est la première des huit fois où ce nom apparaît, uniquement ici, dans cette section du chapitre 9 de Daniel, et cela est lié à sa découverte dans les prophéties.
C’est dans sa Parole que nous découvrons le caractère de Dieu, et surtout dans les prophéties.
Avant et après ce chapitre, le nom de Dieu, Adonaï, est mentionné environ 29 fois, et Élohim plus de 50 fois. Ces noms évoquent la puissance divine, même en période de jugement, lorsque les Israélites étaient punis. Cependant, maintenant que le temps du retour à Jérusalem est arrivé, Daniel implore la miséricorde et la bonté divines. Yud He Vav He est le nom qui reflète la grâce de Dieu, sa rédemption et ses promesses. C’est par ce nom que nous le connaissons comme le Gardien de l’alliance, car Daniel est sur le point de rappeler ses promesses et ses alliances pour agir à ce moment précis. C’est un indice divin qui souligne encore la puissance des prophéties.
Daniel explique la raison de la Diaspora, source de persécutions et d’antisémitisme. Ce qu’il a observé est toujours valable aujourd’hui, pour des raisons qui n’ont pas changé. Il dit au verset 11 : « Voici, tout Israël a transgressé ta loi, s’est détourné et n’a pas écouté ta voix ; ainsi la malédiction a été répandue sur nous, avec le serment qui est écrit dans la loi de Moïse, serviteur de Dieu, car nous avons péché contre Lui. »
Daniel mentionne la malédiction au singulier : de laquelle s’agit-il ? Daniel fait référence à deux prophéties de Moïse que tous les Juifs devraient comprendre pour saisir ce qui leur arrive aujourd’hui et ce qui s’est passé au cours des 2 500 dernières années. Ces prophéties se trouvent dans Lévitique chapitre 26, prononcées à leur sortie d’Égypte, et dans Deutéronome chapitre 28, cette fois prononcées 40 ans plus tard, lors de l’entrée d’Israël sur le territoire.
On y trouve un aperçu de l’histoire de l’antisémitisme ; il clarifie de nombreuses questions, notamment l’origine de la haine mondiale envers Israël et, surtout, la solution : la confession et le retour à Dieu tel qu’il se révèle dans les Écritures, dans le Tanakh.
Ce qui suit la prière de Daniel est exactement ce dont chacun a besoin pour comprendre et bénéficier du pardon divin. La prière ne s’arrête pas au verset 19 ; elle se poursuit tout au long de la prophétie, aux versets 24 à 27.
Le verset 24 s’ouvre par des paroles qui proclament la fin du péché et le moyen d’expier l’iniquité et d’accéder à la justice éternelle. C’est là que le Seigneur nous dit que ces choses, ces confessions et ce retour à Dieu, sont possibles grâce à la venue du Messie, sa première venue.
Notez une fois de plus que Daniel nous annonce sa mort ; au verset 26, il affirme que le Messie sera retranché et ne possédera rien. Il est clairement indiqué qu’à sa première venue, le Messie viendrait mourir pour nous. Aujourd’hui, nombreux sont ceux qui, dans le judaïsme, ne croient pas à deux venues ; le prophète Daniel nous enseigne pourtant clairement ce point important concernant le Messie.
Le mot ici est כָרַת (kārat), qui signifie « retrancher », mais ce même mot est utilisé pour ceux qui n’observent pas Yom Kippour dans Lévitique 23. 28, où il est dit : « Si quelqu’un ne s’humilie pas ce jour-là, il sera retranché de son peuple. » Le texte de Daniel nous dit que le Messie est celui qui portera cette malédiction pour nous et tout Israël.