Du Sinaï à la Pentecôte

Dans notre étude de Shavuot (Fête des Semaines / de la Pentecôte), nous nous interrogeons sur la signification de ces « langues de feu » apparues pour chaque croyant dans le livre des Actes des Apôtres au chapitre 2). Que pouvaient-elles représenter pour le peuple juif réuni à Jérusalem pour la fête du Shavuot ? Ces langues révèlent une vérité profonde.

Cette expression peut nous paraître étrange, mais pour de nombreux Juifs de l’époque, l’image d’une « langue » associée à l’expiation était familière. Dans les écrits rabbiniques concernant une autre fête, le Jour du Grand Pardon (Yom Kippour), il est question d’une bande de laine cramoisie appelée לָשׁוֹן שֶׁל זְהוֹרִית (lashon shel zehorit), littéralement « langue cramoisie ». Le mot lashon signifie « langue ». Cette bande cramoisie était attachée à la tête du bouc émissaire envoyé dans le désert le jour du Grand Pardon, la fête de Yom Kippour (Yoma 4. 2 , 67a).

Lorsque le bouc atteignait le désert, le Talmud explique que le fil devenait blanc, symbolisant l’effacement des péchés d’Israël, comme le déclare Ésaïe 1. 18 : « Si vos péchés sont comme l’écarlate, ils deviendront blancs comme la neige. » Cette tradition figure dans Yoma 67a. C’est ce que rapportent les auteurs eux-mêmes. L’image était puissante : une « langue » cramoisie associée au péché, à l’expiation, au pardon et à la liberté. La bande rouge symbolisait la culpabilité et le péché, et lorsqu’elle devenait blanche, elle signifiait la purification et l’acceptation devant Dieu.

Le Talmud rapporte également un fait remarquable : pendant les 40 années avant la destruction du Temple, la bande cramoisie cessa de devenir blanche (Yoma 39b). Fait remarquable, 40 ans avant la destruction du Temple se situe l’année associée à la mort et à la résurrection de Yeshua, soit en l’an 30 après J.-C.

Le moment est frappant. Dans les Actes des Apôtres, chapitre 2, nous apprenons que la même année, à la Pentecôte, année de la mort et de la résurrection de Yeshua (30 ap. J.-C.), nous lisons le récit de ce signe puissant : des langues de feu se sont posées sur les gens. Le même nom, la même appellation que le ruban rouge. Cette fois, il ne s’agissait ni d’une langue écarlate attachée à un bouc, ni d’une bande rouge fixée au Temple, symboles utilisés également. Non, ce sont des langues de feu qui se posaient sur les croyants eux-mêmes, ce qui est profondément significatif. Au Jour des expiations, la langue écarlate symbolisait le besoin de pardon de l’humanité. À la Pentecôte, les langues de feu annonçaient la venue du Saint-Esprit.

Cela signifiait que la rédemption était accomplie dans la personne du Messie et que Dieu formait désormais un nouveau corps, le Corps du Messie : telle est la signification de la Pentecôte. Le salut est venu vers le monde entier par l’Esprit de Dieu, qui se sert d’hommes et de femmes pour répandre sa Parole. Chaque année, Shavuot nous rappelle que ce miracle perdure. Dieu pardonne encore, Il remplit encore, Il envoie encore et utilise encore son peuple pour proclamer la bonne nouvelle de la rédemption en Yeshua le Messie.

Une question importante se pose naturellement à la lecture du texte : pourquoi tant de personnes de tant de nations étaient-elles rassemblées à Jérusalem à la Pentecôte ? La Pentecôte est l’une des trois fêtes pour lesquelles le Seigneur avait ordonné à chaque Israélite d’être présent au Temple. À cette époque, des centaines de milliers de personnes parcouraient les rues de Jérusalem, venant de tout l’Empire romain et d’ailleurs. Ils suivaient en fait le commandement du Deutéronome 16. 16 : « Trois fois par an, tous les hommes du peuple se présenteront devant l’Éternel, votre Dieu, au lieu qu’Il choisira : à la Fête des Pains sans levain, à la Fête des Semaines et à la Fête des Tabernacles ; ils ne se présenteront pas les mains vides devant l’Éternel. » Le peuple juif avait reçu l’ordre de monter au Temple trois fois par an : lors de la fête des Pains sans levain (aussi appelée Pâque), de la fête de la Pentecôte (Shavuot) et de la fête des Tabernacles ou des Tentes (Succoth).

Mais pourquoi Dieu a-t-il choisi ces trois fêtes parmi toutes les fêtes du Seigneur ? Tout d’abord, au fond, il y a quelque chose de profondément magnifique : Dieu désire être avec son peuple. Au-delà de toute théologie et de tout symbolisme, cela a toujours été l’un des plus grands désirs de Dieu : non seulement demeurer parmi nous, mais aussi passer l’éternité avec nous.

Ces jours de fête n’étaient donc pas de simples obligations religieuses ; Ces fêtes étaient des moments sacrés de communion et de joie en présence du Seigneur. Les familles se réunissaient, partageaient des repas et se réjouissaient de la présence de Dieu. À bien des égards, c’étaient de grandes célébrations de communion, où le culte et la fraternité se rejoignaient autour de la table. Même la pratique de la fraction du pain (Repas du Seigneur/Cène) dans le Nouveau Testament reflète ce beau modèle : Dieu appelant son peuple à se rassembler dans le but de se réjouir ensemble et à se souvenir qu’Il prend plaisir à demeurer parmi eux.

Pourtant, cela n’explique pas encore totalement pourquoi Dieu a choisi ces trois fêtes en particulier. Fait remarquable, ces trois fêtes désignent trois ministères ou trois œuvres principales du Messie. Lors de la fête des Pains sans levain (Pâque), le Messie est venu pour la première fois en tant que Prophète, annonçant la bonne nouvelle du salut. Pourtant, tout comme les prophètes l’ayant précédé, Jésus a été rejeté par beaucoup. Il était le Prophète même que Moïse avait prédit lorsqu’il a déclaré : « L’Éternel, ton Dieu, suscitera pour toi, du milieu de toi, d’entre tes frères, un prophète comme moi : vous l’écouterez » (Deutéronome 18. 15). Tant l’interprétation juive antique que le Nouveau Testament comprenaient que cette prophétie se référait au Messie. Yeshua a accompli cette mission prophétique lors de sa première venue en révélant la Parole de Dieu et en donnant finalement sa vie pour le salut de l’humanité.

La fête de Shavuot (Pentecôte) correspond au moment où le Messie exerce sa fonction de Souverain sacrificateur. Il s’est offert lui-même en sacrifice ultime, le sacrifice parfait pour le péché après lequel aucun autre n’est nécessaire. Après sa mort et sa résurrection, Il fut été élevé au ciel et s’est assis à la droite de Dieu, prouvant ainsi l’accomplissement et la perfection absolue du sacrifice. Ceci est expliqué à plusieurs reprises dans le Nouveau Testament, notamment dans le livre aux Hébreux chapitre 1 verset 3, qui mentionne qu’après avoir expié lui-même nos péchés Il s’est assis à la droite de la Majesté divine dans les lieux très hauts. C’est sa fonction actuellement. Le terme « Souverain sacrificateur » est un thème majeur de l’épître aux Hébreux ; il y est mentionné 16 fois, plus souvent que dans la Torah elle-même.

À la fête de Succoth, ou Fête des Tabernacles, la dernière des sept fêtes symbolisant les temps messianiques, le Messie revient comme Roi des rois et établit son royaume sur la terre. C’est le titre qui lui sera donné lors de son Second avènement : l’Agneau, le Seigneur des seigneurs et le Roi des rois (Apocalypse 17. 14). Ces trois dates sont un motif de joie, car Dieu annonce le Messie lui-même.

De plus, ces trois fêtes marquent trois grandes dispensations ou époques.

L’une est passée, l’autre présente, et la dernière est dans le futur. À la Pâque, Dieu est apparu sur le mont Sinaï pour donner la Loi mosaïque, inaugurant ainsi la dispensation de la Loi. À la Pentecôte, son Esprit est descendu sur le mont des Oliviers, instaurant la dispensation de la Grâce. À la Fête des Tabernacles, le Messie retourne sur cette même montagne pour établir son Royaume, le Millénium. Bref, du Sinaï au mont des Oliviers, jusqu’à l’ère messianique.

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