D'hier à demain

Tout au long des Écritures hébraïques, le Seigneur a continuellement appelé son peuple à ne jamais oublier les grands événements et les vérités qu’Il lui avait révélés. Par exemple, ils ne devaient jamais oublier sa Parole, le moyen même par lequel Il se révélait, jour après jour. Nous pouvons le constater dans le « Shema ». Après la prière comme telle, Dieu dit : « Ces paroles, que Je te prescris aujourd’hui, seront dans ton cœur. Tu les enseigneras à tes fils, et tu en parleras quand tu seras dans ta maison, quand tu iras en voyage, quand tu te coucheras et quand tu te lèveras. »

Et, lorsqu’on pense à se souvenir, à ne pas oublier, un événement très important nous revient à l’esprit : la Pâque. C’est le moment où Israël est né en tant que nation et a été sauvé par le sang d’un agneau. Le Seigneur dit dans Exode 12. 24 : « Vous observerez cette loi comme une loi perpétuelle pour vous et vos fils. » C’étaient ces choses dont le peuple juif devait se souvenir chaque année et qu’il devait enseigner à ses fils et à ses filles.

Cependant, il existe un autre événement que le Seigneur ordonne au peuple juif de se souvenir et de transmettre avec diligence à ses fils et à ses filles. Cet événement se distingue de tous les autres, car il est de nature prophétique. Cette prophétie se trouve dès les premiers mots de Joël 1. 3 : « Parlez-en à vos fils, et que vos fils le racontent à leurs fils, et leurs fils à la génération future. » Elle nous est racontée de la même manière que le « Shema » et la Pâque devaient être commémorés.

Mais de quoi devaient-ils se souvenir ? Cela annonce des siècles à venir les événements qui se dérouleront avant la seconde venue du Messie. Le reste du livre de Joël est destiné à préparer, à équiper et à clarifier le tout dans ce monde.

Joël souligne également l’exclusivité de cet événement en disant au verset 2 : « Est-il arrivé quelque chose de semblable de votre temps, ou du temps de vos pères ? » La réponse est catégorique : non ! Il semble que l’accent soit mis davantage sur cet événement à venir, car il est dit plus loin dans Joël 2. 2 : « Il n’y en a jamais eu et il n’y en aura plus dans les générations à venir. » Cette prophétie de Joël est si particulière et si importante puisque les événements qu’elle relate ne se sont jamais produits auparavant et, une fois accomplis, ils ne se reproduiront plus. Voilà la grande importance des paroles de cette prophétie. C’est ce que les Écritures nous demandent d’enseigner à nos enfants et à nos petits-enfants.

Mais Joël n’est pas le seul à accorder autant d’importance aux prophéties à venir. Daniel a également parlé de ce même avenir et a dit la même chose à la fin de son livre, dans Daniel 12.1 :

« Et il y aura une époque de détresse telle qu’il n’y en a pas eu de pareille depuis que les nations existent jusqu’à cette époque. » Et bien au-delà de Joël et Daniel, Yeshua a également dit la même chose lors de ses prophéties sur les événements à venir, rapportées dans les Évangiles. Dans Marc 13. 19, par exemple, Jésus explique les événements qui auront lieu juste avant sa seconde venue : « Car ces jours-là seront une époque de détresse telle qu’il n’y en a pas eu depuis le commencement du monde que Dieu a créé jusqu’à présent et qu’il n’y en aura jamais. » Nous voici donc, avec Joël, au début des grandes prophéties concernant la fin des temps.

Avant d’aborder ces prédictions, rappelons-nous que cette époque future sera si féroce, démoniaque et violente, mais que les croyants ne seront pas présents, car ils auront été enlevés juste avant le début de cette période de sept ans.

Voyons comment la huitième plaie d’Égypte, les sauterelles, occupe une place et un lien particuliers avec les prophéties de la fin des temps. Tout d’abord, dans le récit de l’Exode, la plaie des sauterelles est la seule dont Dieu ordonne explicitement aux Israélites de se souvenir et de parler à leurs enfants. Jusque-là, la formule était bien différente : la phrase « Afin que Pharaon sache que je suis l’Éternel » est répétée de différentes manières, six fois pour la plupart des plaies précédant la huitième (7. 5, 8. 10, 8. 22, 9. 14, 16, et 9. 29).

Cependant, concernant l’invasion des sauterelles, le Seigneur dit dans Exode 10. 2 : « Afin que vous sachiez que je suis l’Éternel », faisant ici référence à Israël. Le « vous » fait également référence à nous. C’est alors que Joël prend le relais et présente ses prophéties sur la fin des temps, en commençant par les sauterelles. Joël interprète cette huitième plaie comme faisant référence au Jour du Seigneur (au milieu ou après) de la Tribulation. Nous voyons ensuite comment les neuvième et dixième plaies suivent, avec un parallèle frappant avec les événements de la fin des temps. La neuvième plaie était une obscurité totale sur l’Égypte, si épaisse qu’ils ne se voyaient plus (Gen. 10. 23). De même, la Tribulation est décrite comme une période de ténèbres et de désespoir. Joël déclare en 2. 2 : « Un jour de ténèbres et d’obscurité, un jour de nuages ​​et d’épaisses ténèbres. » D’autres prophètes font écho à cette même image d’obscurité spirituelle et physique accablantes.

Avec la dixième plaie, nous observons le salut des premiers-nés israélites, ce qui nous amène directement en lien avec la mort et la résurrection de l’Agneau de Dieu, le Messie. Pour ceux qui ont cru, cette dernière plaie leur a apporté la rédemption par ce sang. De même, après les guerres de la Tribulation, Yeshua reviendra, à la fin, pour sauver les siens. Yeshua viendra et mettra fin à tout cela.

La huitième plaie se distingue également par le fait que, davantage que pour les sept plaies précédentes, nous voyons l’ampleur de la puissance dévastatrice de Dieu. Cela sert également de repère avant la Tribulation.

On constate que cette plaie était tellement dévastatrice que, pour la première fois, les serviteurs de Pharaon l’ont interpelé, lui demandant de laisser partir les Israélites. Comprenant le pouvoir destructeur de la plaie des sauterelles, ils dirent à Pharaon : « Jusqu’à quand cet homme sera-t-il un piège pour nous ? Laisse aller ces hommes, afin qu’ils servent l’Éternel, leur Dieu. Ne vois-tu pas que l’Égypte est détruite ? » Exode 10. 7.

C’est alors que Pharaon s’en est rendu compte, car il a commencé à négocier avec Moïse, en lui disant qu’ils pouvaient partir, mais demandant que ce soit seulement les hommes (v. 12). Moïse refusa cette proposition. De plus, nous voyons alors, pour la première fois, Moïse quitter la rencontre sans la permission de Pharaon et sans attendre sa réponse (Commentaire de Nahmanides sur l’Exode). Nous lisons au v. 6 qu’il se détourna et quitta Pharaon.

Il פָּנָה (pānâ) se détourna. Le même mot est utilisé pour Pharaon lorsqu’il a entendu l’avertissement de la première plaie : Il se détourna et rentra chez lui (7. 3). Ici, Moïse se détourne de lui. La huitième plaie marque donc un tournant décisif. Le but des plaies change maintenant, non seulement pour qu’Israël puisse connaître la puissance du Seigneur, mais aussi pour qu’il devienne indubitable que Dieu a pris le contrôle total du cœur et du destin de Pharaon.

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