En poursuivant notre exploration de l’épître de Jude, nous sommes amenés à nous demander : qu’est-ce qui préoccupait Yehudah (Jude) à ce point ? Quel danger était si grave et si alarmant qu’il ne pouvait plus garder le silence ? Prêtons une attention particulière à ses paroles. Au verset 3, Jude nous confie qu’il a ressenti la nécessité d’écrire, employant une expression grecque forte qui traduit un sentiment d’obligation. Il ne s’agissait pas d’une décision prise à la légère ; il s’est senti contraint, profondément poussé à tirer la sonnette d’alarme ! C’est pourquoi il écrit avec urgence et empressement, comme il l’indique au verset 3.
Quelle situation pouvait être suffisamment grave pour que Jude ressente une obligation aussi impérieuse de prendre la parole ? La réponse réside dans un seul verset, le verset 4, qui constitue bien plus qu’une simple introduction au problème : il en est le cœur même, le point central de toute l’épître ! Lisons Jude 4 : « Car certains individus se sont introduits furtivement parmi vous — des personnes dont la condamnation a été annoncée depuis longtemps. Ce sont des impies qui détournent la grâce de notre Dieu pour en faire un prétexte à l’immoralité, et qui renient notre seul Maître et Seigneur, Jésus le Messie. »
En quelques mots soigneusement choisis, Jude met en lumière le danger qui va constituer la trame de tout son message. Il révèle ici quatre vérités troublantes au sujet de ceux qui se sont infiltrés dans les communautés de Dieu. Tout ce qui suit découle de ce verset exceptionnel.
Tout d’abord, il nous explique comment ils s’introduisent dans l’assemblée. Ils se glissent à l’intérieur en secret, dissimulant leur véritable identité ainsi que le danger qu’ils représentent ; ils donnent l’impression de faire partie des croyants, tout en poursuivant un objectif tout autre.
« Ils s’introduisent furtivement. » Il est remarquable qu’un seul terme grec — qui apparaît seulement ici dans tout le Nouveau Testament — exprime cette idée, ce qui confère une portée accrue à l’avertissement de Jude. Ce mot nous plonge, une fois de plus, au cœur même du champ de bataille. Un verbe grec étroitement apparenté désigne l’action d’introduire ou de faire entrer quelque chose en secret. Dans sa Bibliothèque historique (12. 41), l’historien grec Diodore de Sicile décrit des traîtres introduisant clandestinement des soldats à l’intérieur des murs d’une cité, leur permettant ainsi d’en prendre le contrôle. C’est précisément ce danger que Jude souligne.
Plus troublant encore : nombre de ces individus ne prennent peut-être pas pleinement conscience des forces spirituelles à l’œuvre derrière leurs agissements. Il ne s’agit pas d’un simple problème humain ; cette tromperie revêt également une dimension spirituelle.
Ensuite, Jude nous révèle qui ils sont aux yeux de Dieu. Ils ont été « désignés depuis longtemps pour cette condamnation ». S’ils ont pu pénétrer dans l’assemblée à l’insu des hommes, ils n’ont jamais échappé au regard de Dieu ! Par conséquent, si nous demeurons proches de Dieu, en communion avec Lui par la prière et sa Parole, nous n’avons guère à nous inquiéter. Nous devrions être capables de les démasquer en confrontant leurs propos à la Parole même de Dieu. Infiltrer et corrompre ce qui appartient à Dieu n’est pas une affaire anodine. Le ciel ne prend pas à la légère ceux qui cherchent à saper son assemblée. Il ne s’agit pas ici de personnes extérieures qui, ouvertement, disent du mal de Dieu, de Jésus et de la Bible — celles-là affichent clairement leurs couleurs, ce qui permet de les identifier sans peine. Jude, en revanche, évoque ceux qui agissent dans l’ombre.
Troisièmement, Jude nous indique ce qu’ils font. Il déclare qu’ils « changent la grâce de notre Dieu en une licence pour l’immoralité ». Comment s’y prennent-ils ? Ils prennent l’une des vérités les plus précieuses de l’Évangile — la grâce et le pardon de Dieu — et la détournent pour en faire une justification du péché ! Ils soutiennent que, puisque Dieu est plein de grâce, ils peuvent persister dans une conduite immorale sans craindre le jugement.
Pour souligner la gravité extrême de leurs agissements, Jude dresse une liste de 24 descriptions de ces faux croyants, le tout dans une lettre qui ne compte que 25 versets. Il y examine leurs croyances, dénonce leur conduite, dévoile leurs motivations, condamne leur rébellion, annonce le jugement qui les attend, et passe au crible chaque aspect de leur caractère.
Quatrièmement, et c’est un point d’une importance capitale : il souligne leur objectif ultime. Jude affirme qu’ils « renient notre seul Maître et Seigneur, Yeshua le Messie ». C’est là que réside la racine du danger ! Que ce soit par leur enseignement, leur conduite ou le rejet de son autorité, ces individus portent atteinte à la véritable identité de Yeshua et à sa seigneurie souveraine. Dès lors que la compréhension biblique de Yeshua est altérée, le fondement même de la communauté se trouve menacé. Lorsque l’on s’attaque à la personne et à l’autorité du Messie, tout le reste commence à s’effondrer.
Mais ici, Jude fait une déclaration extraordinaire : les termes mêmes qu’il emploie pour décrire Yeshua proclament l’identité du Messie, sa nature divine et son autorité souveraine. Cela constitue ce que l’on pourrait qualifier d’expression messianique du « Shema ». Pour les Juifs du premier siècle, tout comme pour les lecteurs juifs d’aujourd’hui qui connaissent le Shema, ces mots font écho à la confession qui est au cœur de la foi d’Israël : YHWH est le seul Dieu, et c’est à Lui seul que nous devons une allégeance totale et exclusive. Le langage de Jude place Yeshua au centre même de cette allégeance.
Pour ceux qui ne connaîtraient pas le Shema, sachez qu’il est récité chaque semaine aussi au sein de notre assemblée, lors de la bénédiction des enfants. Il est tiré du Deutéronome 6. 4, qui déclare : « Écoute, Israël ! L’Éternel est notre Dieu, l’Éternel est un ! »
Qu’est-ce qui rend le Shema si particulier ? Dès le premier siècle, le Shema était déjà devenu l’une des confessions centrales de la foi juive, proclamant l’unicité et la souveraineté exclusive du Dieu d’Israël. Ses paroles étaient si profondément ancrées dans la vie religieuse juive que leur récitation, chaque matin et chaque soir, était déjà une pratique établie, conformément au commandement énoncé dans le Deutéronome.
Lorsqu’on a demandé à Yeshua quel était le plus grand commandement, Il a commencé par citer le Shema. En Marc 12. 29, nous lisons : « Jésus répondit : « Le premier, c’est : Écoute, Israël ! Le Seigneur, notre Dieu, est un seul Seigneur. » En comparant ces deux passages — Deutéronome 6. 4 et Jude 4 — nous constatons que la souveraineté exclusive qu’Israël reconnaît à YHVH est ici exprimée en lien avec l’autorité de Yeshua le Messie.
Remarquez les noms et les titres employés. Dans le Shema, les désignations de Dieu apparaissent trois fois : « Seigneur », « Adonaï » et « Seigneur ». De même, Yeshua est désigné par trois titres — « Maître », « Seigneur » et « Messie » — auxquels s’ajoute son nom. Ces deux termes grecs, despotēs et kyrios, étaient familiers aux lecteurs juifs qui connaissaient les Écritures en grec, la Septante, car ils correspondent précisément aux termes « Seigneur » et « Adonaï » présents dans le Shema. Nous voyons cela dans les chapitres 1 et 3 du livre d’Ésaïe.
Le texte hébreu le désigne par l’expression Ha-Adon YHVH, le Seigneur souverain. Dans la Septante, nous lisons : Despotes Kyrios — la même expression que celle que l’on retrouve dans le verset 4 de l’épître de Jude. Mesurons-en la portée ! Les titres que les Écritures attribuent au Dieu souverain d’Israël sont ici appliqués à Yeshua, que le texte désigne comme le Messie.
Mais ce n’est pas tout ! Penchons-nous sur le terme « seul » dans l’épître de Jude et sur le mot « un » dans le Shema. Tous deux soulignent l’identité exclusive et la souveraineté de Dieu. Dans l’épître de Jude, le terme grec est μόνος (monos), qui signifie « seul, unique, sans personne d’autre ». Dans le Shema, le terme hébreu est *אֶחָד* (echad), qui signifie « un ». Notons toutefois que, dans le « Shema », le terme employé est echad, qui désigne, par définition, une unité composée. Il ne s’agit pas du mot yachid — qui signifie « un, unique, seul » —mais bien echad, qui implique « une unité au sein d’une pluralité ». Le terme echad laisse place au nom du Messie ; c’est ce que fait Jude en complétant le « Shema » par l’ajout du nom du Messie d’Israël : Yeshua le Messie.
Un autre terme grec mérite également notre attention. Il s’agit d’un petit mot, aisément négligé lors de la traduction : l’article défini grec ton (τὸν). Employé au singulier, il introduit la description de Yeshua en tant que « Maître » et « Seigneur ». Littéralement, le texte grec dit : « Le seul Maître et Seigneur, Jésus-Christ ». La structure grammaticale nous conduit naturellement à comprendre que ces deux titres désignent une seule et même personne : Yeshua le Messie.
Le verset 4 de l’épître de Jude peut donc être interprété comme une confession messianique du « Shema » — c’est-à-dire une affirmation de la Seigneurie divine exclusive. Ce passage fait écho au « Shema » d’Israël et l’applique à Yeshua, en utilisant un langage associé à la souveraineté unique du Dieu d’Israël. Pour les premiers destinataires de la lettre de Jude, ces mots finaux devaient revêtir une importance capitale.