Bien que Purim soit une fête joyeuse tirée du livre d’Esther, elle porte aussi un message grave. Il reflète le vécu du peuple juif en Diaspora ainsi que la réalité persistante de l’antisémitisme. Celui-ci semble croître d’année en année, et ce livre jette une lumière sur les relations entre les nations et Israël, ainsi que le rôle du peuple juif dans le monde.
Avant d’aborder le texte, il est utile de souligner un contraste historique qui se dégage de l’étude du livre d’Esther et de la fête de Purim à travers le temps. Ce livre a la particularité d’être très précieux pour de nombreux Juifs, tandis qu’il est souvent ignoré, voire rejeté, par beaucoup de gens et dans d’autres nations, y compris certains chrétiens. Pour la communauté juive, le livre d’Esther est profondément précieux car il offre un ancrage d’espoir dans un monde souvent hostile à ce peuple.
Pour eux, le message du livre d’Esther était si important que certains rabbins du Talmud considéraient sa lecture comme hautement significative. Certains enseignaient même que la lecture publique d’Esther pouvait primer sur certaines autres pratiques religieuses. Dans le Talmud de Jérusalem, les rabbins écrivaient : « Tous les livres des Prophètes et les Écrits disparaîtront un jour, mais le livre d’Esther ne disparaîtra jamais. » (Megillah 1. 5). C’est pourquoi ce livre revêt une importance capitale à leurs yeux.
Parallèlement, certaines personnes issues de différentes nations ont réagi différemment, éprouvant des sentiments tout aussi forts, mais empreints de rejet plutôt que d’appréciation. Comme l’a dit un commentateur, c’est parce que, pour certains, il est « trop Juif ». Comment un livre de la Bible pourrait-il être trop Juif ?
Une figure historique bien connue qui s’est fermement opposée au message de ce livre fut Martin Luther, souvent considéré comme le grand réformateur de l’église. Son hostilité envers le livre d’Esther et le peuple juif a influencé de nombreux chrétiens et même certains mouvements politiques des siècles plus tard.
Dans les années 1530, en pleine période d’antisémitisme virulent en Europe, Luther écrivit à propos du livre d’Esther : « Je suis si hostile à ce livre… que je souhaiterais qu’il n’existe pas du tout, car il judaïse à l’excès et recèle de nombreuses indécences païennes. » Plus tard, dans un sermon prononcé le 15 février 1546, il qualifia même les Juifs d’« ennemis publics », se rangeant ainsi du côté d’Haman dans l’histoire d’Esther.
Auparavant, en 1543, Luther publia un pamphlet intitulé « Sur les Juifs et leurs mensonges ». Il y critiquait à nouveau le respect des Juifs pour le livre d’Esther et suggérait même des mesures sévères contre les communautés juives, notamment cette proposition choquante : « Premièrement, incendiez leurs synagogues ou leurs écoles, et enterrez et recouvrez de terre tout ce qui ne brûle pas. » Cet épisode de la vie de Luther est très rarement mis en avant dans l’histoire de l’Église, bien qu’il demeure une figure importante du développement de la Réforme.
Ceci nous amène à l’autre personnage central de cette histoire : Haman, l’ennemi des Juifs, comme il est appelé dans Esther 8. 1. À travers l’histoire, le nom d’Haman a souvent été utilisé par les Juifs comme symbolisant les gens qui cherchent à les anéantir.
Alors, qui était Haman ? Il n’était pas Perse. Historiquement, les Perses étaient souvent bienveillants envers les Juifs, qui vivaient relativement bien sous leur domination. Cyrus le Grand fut celui qui autorisa le premier groupe de Juifs à retourner sur leur terre après 70 ans d’exil babylonien et qui restitua les trésors du Temple. Mais Haman était différent, tout comme ses croyances. Dans Esther 3. 1, nous apprenons qu’il était Agagite. Les Agagites étaient liés aux Amalécites, un peuple longtemps ennemi d’Israël. Les Amalécites sont eux-mêmes descendants des Édomites, eux-mêmes issus d’Ésaü, le frère jumeau de Jacob.
D’une certaine manière, l’ancien conflit entre ces deux descendances continua de ressurgir tout au long de l’histoire biblique. En effet, les descendants d’Édom et d’Amalec s’opposèrent à plusieurs reprises à Israël. Face à cette hostilité, le Seigneur déclara dans le livre d’Amos 1. 11 que leur colère était perpétuelle et leur indignation sans fin. À bien des égards, Haman, ou « l’esprit d’Haman », incarne une opposition ancestrale au peuple d’Israël. Ce même esprit d’hostilité implacable persiste à travers l’histoire et encore aujourd’hui en Israël et dans les environs. On voit en Esther 3. 13 que c’est à cause de cette hostilité qu’on envoya des lettres à toutes les provinces du roi, porteuses d’un décret terrifiant : détruire, tuer et anéantir tous les Juifs. Cette destruction pouvait potentiellement concerner les 127 provinces de l’empire perse, y compris Israël, que Zorobabel, Esdras et Néhémie préparaient en ce moment à la première venue du Messie. On comprend ainsi jusqu’où allait sa décision, visant à contrecarrer la volonté divine.
Ce passage du récit reflète une peur profonde qui a hanté le peuple juif à travers l’histoire : la peur de l’anéantissement. Au fil des siècles, nombreux sont ceux qui ont tenté de reproduire ce qu’Haman avait instigué, et, à bien des égards, l’écho de cette menace se fait encore entendre aujourd’hui.
Après une série d’événements miraculeux qui ont empêché la destruction d’Israël, Zeresh, la femme d’Haman, fit une déclaration surprenante dans Esther 6. 13 : « Si Mardochée, devant qui tu commences à flancher, est d’origine juive, tu ne le vaincras pas, mais tu tomberas certainement devant lui. » Réfléchissez-y. Ce ne sont pas des Juifs qui parlent ; ce sont des païens, des gens qui ont dominé les Juifs et qui, souvent, les ont méprisés. Pourtant, soudain, ils reconnaissent une vérité profonde : si vous combattez le peuple juif, vous périrez. C’est un principe fondamental de la Bible. Et parce que Jésus lui-même est la vérité vivante, ce principe demeure ferme et inébranlable : ceux qui s’opposent aux desseins de Dieu ne peuvent triompher. Malgré la promesse de protection, les Juifs sont toujours persécutés et, tout au long de l’histoire, beaucoup sont morts simplement parce qu’ils étaient Juifs. Mais à la fin, ils en seront délivrés.
Ceci est également évident dans une autre image remarquable de ce livre. Dans ce récit, nous rencontrons quatre femmes : Vashti, Esther et Zeresh. Enfin, la dernière n’est pas une femme mais la nation d’Israël elle-même.
Dans les Écritures, Israël est souvent dépeint comme l’épouse de Dieu, notamment dans le livre d’Osée. Bien qu’elle ait été dispersée parmi les nations, Dieu continue de veiller sur elle comme un époux fidèle. Comme le dit Proverbes 6. 34 : « Car la jalousie est la fureur d’un mari. » Dans le livre d’Esther, nous voyons l’Époux d’Israël se lever pour défendre son peuple.
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