Un nouveau nom pour Jacob : Israël

Nous avons discuté de la signification des mots « Juif » et « Hébreu » et de leurs origines ; nous allons maintenant aborder un troisième nom donné à ce peuple :  Israël. Quelle est la signification de ce nom ? Nous le lisons pour la première fois en Genèse 32. 30. C’est la première des 2 506 fois où il est mentionné, de la Genèse à l’Apocalypse. L’histoire associée à l’attribution du nom d’Israël est très intrigante, tout comme la nation d’Israël l’est aujourd’hui.

 

Lisons le récit de ce combat fascinant dans Genèse 32. 24-30 pour en voir toute la beauté. « Jacob resta seul, et un homme lutta avec lui jusqu’à l’aube. Voyant qu’il ne pouvait rien contre lui, il toucha l’emboîture de sa hanche. Et l’emboîture de la hanche de Jacob se déboîta pendant qu’il luttait avec lui. Il dit : « Laisse-moi aller, car l’aube se lève. » Mais il dit : « Je ne te laisserai pas partir sans que tu me bénisses. » Il lui demanda : « Quel est ton nom ? » Il répondit : « Jacob. » Il dit : « On ne t’appellera plus Jacob, mais Israël ; car tu as lutté contre Dieu et contre les hommes, et tu as été vainqueur. » Jacob demanda : « Fais-moi connaître ton nom, je t’en prie. » Il dit : « Pourquoi m’interroges-tu sur mon nom ? » Et il le bénit là. Jacob appela ce lieu Peniel : « Car j’ai vu Dieu face à face et j’ai la vie sauve. » Nous pourrions renommer cet événement : l’évangile selon Jacob. Voyons ce que nous pouvons en apprendre.

 

Le récit commence par l’apparition d’un individu, en hébreu ish (אִישׁ), traduit par homme, et se termine en affirmant que cet Homme est Dieu. C’est ce qui est clair. Au verset 24, nous lisons “un Homme lutta avec lui jusqu’à l’aube”, et au verset 30, nous lisons : « Car j’ai vu Dieu face à face. » Qui Jacob a-t-il vu ? Une théophanie, qui est une manifestation visible de Dieu, généralement limitée à l’Ancien Testament. La plupart des rabbins du judaïsme tentent de nier l’évidence ; ils relient cette rencontre à la personne qui apparaît ensuite, à savoir Ésaü. Ils disent donc que l’Homme était en réalité l’ange d’Ésaü combattant Jacob ; comme un pré-combat avant un plus grand combat à venir. Une interprétation forcée en raison de la connotation évidente que cet ange était divin.

 

Nous lisons dans le Midrash Rabbah – Genèse LXXVII. 3 ; R. Hama b. R. Hanina dit : C’était le prince [ange] gardien d’Ésaü. Jacob y faisait allusion lorsqu’il lui dit [à Ésaü] : « Car j’ai vu ton visage, comme on voit le visage d’Élohim. » Un autre, Maïmonides, avec un peu plus de respect, affirma que tout cela n’était qu’un rêve. Dans son célèbre « Guide des égarés » (p. 238), il écrit : « Tout cela s’est passé dans une vision prophétique. N’imaginez pas qu’un ange soit vu ou que sa parole soit entendue… » Et l’on pourrait se demander pourquoi. Un commentateur moderne a dit que cet homme était l’alter ego d’Ésaü. Un alter ego est comme une copie de soi-même, ou une personnalité alternative. (Sarna JPS Comm. Genèse 32. 24). Superman avait un alter ego ; il était journaliste le jour et Superman dans les temps troublés. Ésaü aussi – il était un homme le jour et un ange la nuit !

 

Leur interprétation est clairement erronée, car à la fin, cet Homme bénit Jacob et lui donne un nouveau nom, Israël. Devrions-nous oser conclure que l’ange maléfique d’Ésaü a béni Jacob et lui a donné le nom d’Israël ? Un rabbin, commentateur biblique du XIe siècle, David Kimchi, s’est extirpé des sentiers battus et a audacieusement saisi le message de ce passage. Il a écrit à propos de ce passage : « L’ange dit non seulement qu’Il est Dieu, mais que Jacob l’a adoré comme tel ; alors, sans aucun doute, Il était Dieu, le véritable objet d’adoration. » (Commentaire sur la prophétie de Zacharie par R. Kimchi).

 

Kimchi l’a clairement compris, mais a-t-il eu le courage d’y voir Yeshua ? Nous voyons comment on peut trouver tous les points de vue au sein du judaïsme. Discuter et avoir des opinions divergentes est une tradition juive ; deux Juifs, trois opinions. En voici un excellent exemple.

Son sens

Le nouveau nom de Jacob serait Israël, mais que signifie-t-il ? On aurait pu croire qu’un nom mentionné si souvent dans la Bible serait facile à comprendre, mais non. D’après Genèse 32. 28, la forme ישראל (Israël) semble être composée de deux parties. La première est le nom אל (El), abréviation courante d’Élohim, qui signifie Dieu. La seconde partie de ce nom semble liée au verbe שָׂרַע (sara). Dans ce contexte, ce mot signifie lutter, affronter, ce qui évoque la lutte de Jacob contre l’Ange de YHWH (Genèse 32. 29 et Osée 12. 4). Certains disent que le mot Israël signifie le prince de Dieu, ou encore lutter contre Dieu, ou encore Dieu combat. D’autres disent que cela signifie « Dieu juge », d’après le mot saphat (שָׁפַט), « juger ». Le commentateur biblique Sarna a écrit que la structure grammaticale du nom Israël n’a pas d’équivalent exact parmi les noms de personnes bibliques, ce qui le rend particulier.

 

Toutes ces interprétations peuvent être vraies, mais un mot ressort particulièrement : « lutte ». Voyons la raison donnée par Dieu pour le changement de nom de Jacob. Nous lisons cela au verset 28 : « Car tu as lutté contre Dieu et contre des hommes, et tu as été vainqueur. » Nous avons les mots « Dieu » et « lutte » ensemble dans le nom Israël. Mais lequel est-ce ? Israël combat-il contre Dieu ou Israël combat-il avec Dieu ?

 

Ces deux affirmations sont tout aussi vraies dans l’histoire du peuple juif. Dieu combat aux côtés d’Israël. Nous l’avons vu combattre avec Israël pour le préserver tout au long de ces 2000 dernières années. Nous l’avons également vu dans l’histoire récente, lors des dernières guerres en Israël : 1956, 1967 et 1973. Et aujourd’hui encore, Dieu combat avec Israël pour le préserver de l’inimitié éternelle de ses voisins. Voyez la carte expliquée dans le Psaume 83.

 

Mais l’autre sens est tout aussi vrai : Israël combat Dieu. Comment cela ? Il combat Yeshua, car il refuse de reconnaître sa messianité. Ici, Israël combat Dieu. Ésaïe 53 commence le récit de la vie du Messie par ces mots : « Qui a cru à ce que nous avons annoncé ? » . C’est le même prophète qui a dit que le Seigneur lui-même serait « une pierre d’achoppement et un rocher de scandale pour les deux maisons d’Israël. » (8. 14).

 

Israël est bien le nom de la nation, mais savez-vous qui d’autre dans la Bible est appelé Israël ? Vous pourriez être surpris : Yeshua lui-même. Nous le voyons dans Ésaïe 49, où le Messie parle alors qu’il s’apprête à donner sa vie, dans ce qui sera bientôt décrit au chapitre 53. Voir 49. 3 : « Et il me dit : Tu es mon serviteur, Israël, en qui je serai glorifié. » Mais est-ce à la nation ou au Messie que Dieu fait ici référence ? Voyez ce que dit le verset 5 : « Et maintenant, l’Éternel dit : « Il m’a formé dès le ventre de ma mère pour être son serviteur, Pour ramener Jacob à lui, Et Israël est rassemblé à lui (Car je serai glorieux aux yeux de l’Éternel, Et mon Dieu sera ma force). » Il y a ici une dichotomie, deux choses différentes mais apparemment identiques. Nous découvrons qu’il y a deux Israël : au verset 3, nous voyons que le serviteur est Israël, et pourtant, au verset 5, ce Serviteur ramène Israël à Dieu. Comment ce serviteur pourrait-il être à la fois Israël et son Sauveur ? Ce passage d’Isaïe, des chapitres 40 à 53, est appelé le Chant du Serviteur et parle de Yeshua. Parce que Jacob a échoué, le Messie devient le Serviteur, combat pour elle et assume le rôle d’Israël. Ainsi, Dieu n’est pas seulement descendu pour lutter et bénir Jacob, il a même pris sa place pendant un temps, il est même mort pour Israël comme il l’a fait pour chacun de nous ; c’est le Dieu dont notre Bible parle.

 

Un autre but pour Israël

Dans notre étude précédente, nous avons vu le but du peuple juif, exposé spécifiquement dans le passage Genèse 12. 1-3. C’est par les reins d’Abraham que viendrait la postérité promise, celle qui bénirait le monde entier. La généalogie de Matthieu démontre le lien direct entre Abraham et l’incarnation du Messie deux millénaires plus tard. Un autre passage qui parle du but du peuple juif, ou de la nation d’Israël, se trouve dans Exode 19, juste avant la transmission des Dix commandements dans Exode 20. Nous y lirons ce que la nation d’Israël représente pour Dieu et pourquoi elle a été choisie. Malheureusement, très peu de Juifs connaissent ce rôle. Demandez à un Juif pourquoi Dieu l’a choisi et, la plupart du temps, il n’a pas de réponse. Mais ce n’est pas un secret, ce qui nous montre à quel point Israël est loin de la Parole de Dieu. Lisons Exode 19. 5-6 : « Maintenant, si vous écoutez ma voix et si vous gardez mon alliance, vous m’appartiendrez entre tous les peuples, car toute la terre est à moi. Vous serez pour moi un royaume de sacrificateurs et une nation sainte. » Voilà les paroles que tu diras aux enfants d’Israël.

 

Dieu dit qu’Israël sera un trésor particulier pour Lui. Quelle beauté ! Le mot hébreu ici est segulah (סגלה). Il évoque la possession. Selon Keil et Delitzsch, il désigne un bien de grande valeur, dérivé du mot (סגל), qui signifie « mis de côté », comme un trésor d’argent et d’or. Ces deux personnes étaient d’ailleurs de grands commentateurs du XIXe siècle, et Delitzsch était un Juif messianique.

 

Dans les paraboles de Matthieu 13, nous trouvons un personnage qui parle du trésor qu’est Israël. Au verset 44, nous lisons : « Le royaume des cieux est encore semblable à un trésor caché dans un champ. Un homme l’a trouvé et l’a caché et, dans sa joie, il va vendre tout ce qu’il possède et achète ce champ. » Si cet événement représente Israël, l’événement suivant, la perle, fait référence à l’Église, aux versets 45-46. « Le royaume des cieux est encore semblable à un marchand qui cherche de belles perles. Il a trouvé une perle de grand prix ; il est allé vendre tout ce qu’il avait, et l’a achetée. »

 

La beauté de la perle

C’est pourquoi je crois que les portes du ciel sont faites de perles. Ce sera notre future demeure selon Apocalypse 21. 21. Lors de ma formation de gemmologue, j’ai été fasciné par les perles. La particularité des perles, contrairement à toutes les autres pierres précieuses, est qu’elles se forment lorsqu’un corps étranger, comme un grain de sable, se retrouve piégé à l’intérieur d’un animal vivant, c’est-à-dire à l’intérieur d’une huître perlière. Pour se défendre, l’huître sécrète un liquide appelé nacre, qui recouvre l’intrus. La nacre se solidifie et, avec le temps, les nombreuses couches forment une perle naturelle lisse et brillante. Ce que nous apprenons, c’est que la perle est une pierre précieuse née de la souffrance et de la douleur d’une huître. Alors, si la souffrance de l’huître est la raison pour laquelle le Seigneur a choisi la perle pour couvrir les portes du ciel, alors chaque fois que nous entrerons ou sortirons de la Nouvelle Jérusalem, nous nous souviendrons que c’est grâce à sa souffrance et à sa douleur que nous avons désormais accès à la présence de Dieu. Les paroles d’Ésaïe 53. 4 le confirment : « Certes, ce sont nos souffrances qu’il a portées, c’est de nos douleurs qu’il s’est chargé. » Son œuvre sera comme une œuvre d’art gravée à jamais aux portes du ciel.

 

Et n’oublions pas un autre point important concernant la perle. C’est la seule pierre précieuse qui n’a pas besoin d’être taillée, polie ou facettée à partir de sa forme brute. Le diamant, le saphir et toutes les autres pierres précieuses doivent être polis pour être parfaits, mais pas la perle. Dès qu’on extrait une perle de l’huître, elle est déjà belle et prête à être possédée, la seule pierre précieuse qui émerge de la nature parfaite et complète. Cela nous rappelle le salut. Le nom hébreu de Jésus est Yeshua, qui signifie salut, un don qui nous est offert gratuitement. Nous n’avons rien à faire, car tout le travail est fait pour nous. Il nous suffit de le prendre.

 

Et une autre facette de la perle : c’est la seule pierre précieuse issue d’un organisme vivant et sa période de formation est relativement courte. Alors que la plupart des autres pierres précieuses se forment par un processus naturel extrêmement lent, une belle perle peut se former en peu de temps. Savez-vous combien de temps il faut pour former une perle de culture apte à être commercialisée ? Trois ans, soit la durée du ministère de notre Messie. Ainsi, le salut en Yeshua n’est pas quelque chose pour lequel nous travaillons ; il nous est donné immédiatement, et il nous est donné par le Donneur de Vie, notre Seigneur et Sauveur, Yeshua.

 

Une nation de sacrificateurs

 Comme mentionné précédemment, Israël allait devenir une nation de prêtres (Exode 19. 5-6). Le mot « prêtre » vient de l’hébreu kohen (כהן). À l’époque du Tabernacle et du Temple, un prêtre agissait comme médiateur entre Dieu et les hommes.

 

Voici leurs fonctions :

  1. Prier pour le peuple (Joël 2. 17)
  2. Donner un exemple personnel de sainteté (Deu 33. 9)
  1. Enseigner aux autres (Lév. 10. 11, Mic. 3. 1, Mal. 2. 7)

C’est ce qu’Israël devait être pour les nations, mais il n’a jamais encore rempli cette fonction. Cependant, pendant les Temps messianiques ou le Millénium, il y parviendra, comme le prédisent de nombreux passages des Écritures hébraïques. Parmi ces passages, on trouve Ésaïe 61. 6, où l’Éternel dit : « Vous serez appelés sacrificateurs de l’Éternel ; on parlera de vous comme ministres de notre Dieu. Vous mangerez les richesses des nations, et vous vous glorifierez de leurs richesses. » D’autres passages sont Ésaïe 66. 21 : « Je prendrai d’entre eux des sacrificateurs et des Lévites, et ils publieront ses louanges. » 60. 3 « Les nations marcheront à ta lumière, et les rois à la clarté de ton lever. » Et Ésaïe 43. 21 : « Je me suis formé ce peuple ; il publiera mes louanges. » Exode 19. 6 dit une autre chose, quelque chose de crucial : « Et vous serez un royaume de sacrificateurs et une nation sainte. » L’exigence du sacerdoce est la sainteté. Cette exigence ne concerne pas seulement Israël, mais chaque croyant aujourd’hui. C’est cette exigence que toute la loi est sur le point de démontrer : notre besoin de sainteté. C’est pourquoi l’étude de la loi mosaïque est également très bénéfique pour nous aujourd’hui.

 

Le nombre 70

Il existe un autre lien, majeur, avec la nation d’Israël. Nous avons parlé précédemment de la Table des Nations. 70 nations y sont mentionnées. Tous les fils de Sem, Cham et Japhet mentionnés au chapitre 10 totalisent respectivement 14 + 30 + 26 = 70. Cette information n’a pas été négligée. Le nombre 70 dans la Bible est souvent associé à l’administration divine du monde et d’Israël.

 

  1. La nation d’Israël commença avec exactement 70 personnes (dont les deux fils de Joseph) (Genèse 46. 27).
  2. Le nombre d’anciens nommés pour aider Moïse à administrer Israël dans le désert (Nombres 11. 16).
  3. L’exil d’Israël à Babylone dura 70 ans.
  4. Le Sanhédrin comptait 70 membres. C’était l’organe judiciaire et administratif juif dirigeant la Judée, probablement apparu à l’époque hellénistique, vers le IIIe siècle avant notre ère. Il devint très inefficace après la destruction du Temple en 70 de notre ère, mais continua quand même d’exister avec une capacité très limitée jusqu’aux environs de 425 après. J.-C.
  5. Les 70 semaines, ou les « soixante-dix-sept», de Daniel 9. 24-27, décrétées par Dieu comme la période durant laquelle la rédemption messianique devait s’accomplir.

 

Parallèlement à ces 70 ans, nous notons que lors de la Fête des Tabernacles, fête qui annonce le Millénium, ou Temps Messianiques, où Israël occupera sa place légitime de nation sacerdotale, on célébrera cet événement par le sacrifice de 70 taureaux. Les rabbins ont relié ce nombre aux nations et ont dit qu’il s’agissait d’un sacrifice par nation. C’est un lien entre la première mention du nombre 70 dans la Table des Nations et les sacrifices qui seront accomplis au Millénium car les nations seront tenues d’observer cette fête. (Zacharie 14. 16).  “Et il arrivera que tous ceux qui resteront de toutes les nations venues contre Jérusalem monteront chaque année pour adorer le Roi, l’Éternel des armées, et pour célébrer la Fête des Tabernacles.” Ce lien entre Israël et les nations perdurera pour l’éternité.