Sentant le danger, Moïse commence à plaider en faveur d’Israël. Sa prière pour la nation, entièrement basée sur des faits bibliques, connaît un tel succès que le Seigneur a changé d’avis. Nous lisons cela dans Exode 32. 14 : « Le Seigneur a donc changé d’avis concernant le mal qu’il avait dit qu’il ferait à son peuple ». C’est à ce moment-là que le Seigneur a trouvé le repos dans la prière de Moïse et a dit qu’IL n’anéantirait pas tout le peuple et ne formerait pas une nouvelle nation uniquement à partir des descendants de Moïse, de la tribu de Lévi. C’est la bonne nouvelle, mais comme nous le voyons dans le reste du récit, cela ne signifie pas que Dieu a simplement effacé le péché. Cela nous rappelle une fois de plus que le péché ne peut pas simplement disparaître ; il faut le payer, et la question de notre texte est : qui allait payer pour le péché ?
Moïse l’a compris et a fait de son mieux pour effacer le jugement avec une série d’actions énumérées dans ce chapitre, mais il n’a pas pu l’expier. Après tout, ce n’était qu’un homme. Ce qui est très important, c’est que le chapitre se termine sur ce péché qui pèse sur la nation. Moïse n’a réussi qu’à retarder le jugement, mais il n’a pas pu l’annuler.
Nous voyons ce que dit le Seigneur à la fin, au verset 34 d’Exode 32, « Mais le jour de ma demande de comptes, Je leur demanderai compte de leur péché”. Cela imposait une peine lourde mais différée à Israël jusqu’à ce que le moment du châtiment vienne. Beaucoup d’anciens rabbins en furent troublés, se demandant quand ce moment arriverait. Rashi, un rabbin médiéval bien connu et respecté, a rassemblé devant lui les paroles de nombreux rabbins et a conclu que toute punition qui tomberait sur les Israélites inclurait une forme de châtiment liée au péché du veau d’or. Ils ont vu les conséquences de ce péché persister tout au long de leur histoire.
Un autre rabbin, Nahmanides, a vu les souffrances de son peuple dans la Diaspora et a estimé que cela était en quelque sorte lié à l’idolâtrie du veau d’or. Et un autre commentateur passionné de la même période, Ibn Ezra, a compris que l’expression « le jour du compte pour ce péché » était lié au « Jour du Seigneur », qui sont les jours de la Tribulation. De nombreux prophètes ont fait référence à cela comme au trouble, à « l’angoisse de Jacob » qui surviendraient juste avant la venue du Messie.
À en juger par la manière dont la Bible traite de la gravité du péché du veau d’or, il a été comparé en intensité et en conséquence au péché du blasphème contre l’Esprit. Les deux étaient un rejet de l’acceptation du seul vrai Dieu d’Israël, et cela s’est produit après que tant de choses aient été offertes sous forme de miracles déversés, de protection ainsi que tant de bénédictions.
Tout cela étant dit, nous revenons maintenant à cette question précédente ; qui paiera pour le péché du veau d’or ? Nous avons la réponse, déjà donnée et vue tout au long de l’Exode et des Écritures hébraïques, notamment comprise à travers le sang de l’Agneau, la fourniture continue de la manne, ainsi que l’apport d’eau dans le désert. Plus loin dans cette section, nous verrons également l’un des types messianiques les plus puissants de l’Exode. Ces choses nous disent que Yeshua, le Messie d’Israël, est Celui qui a payé le prix parce qu’aucun mortel ne le pouvait. Lorsque Dieu a retardé le jugement, il savait très bien qu’aucun homme ne pouvait sauver le monde, et Moïse, le meilleur que le monde d’alors a produit, a essayé mais même lui a compris ses limites. Et ainsi, le Seigneur lui-même est descendu pour sauver l’humanité. Même si Dieu a trouvé du repos dans la prière de Moïse, en fin de compte, c’est Lui qui paierait pour le péché.
Voyons à quel point Moïse a essayé de sauver son peuple. Par des prières et des actions, celui qui a su toucher le cœur de Dieu et qui a avoué son incapacité à expier les péchés du peuple, a parfaitement réussi à diriger Israël vers le Messie.
La première chose que Moïse a faite était quelque chose à laquelle personne ne s’attendait. Des circonstances exceptionnelles entraînent souvent des actions inattendues. Dans Exode 32. 19, « Dès que Moïse s’approcha du camp, il vit le veau et la danse et la colère de Moïse s’enflamma, et il jeta les tablettes de ses mains et les brisa au pied de la montagne ». À première vue, Moïse a pris un grand risque en faisant une telle chose. Rappelez-vous, ce sont les tables de la loi qu’il a violées, « écrites du doigt de Dieu». Et, comme pour rehausser l’importance et le caractère sacré de ces tablettes, il nous est dit quelques versets auparavant, au verset 16 : « Les tablettes étaient l’ouvrage de Dieu, et l’écriture était l’écriture de Dieu, gravée sur les tablettes ».
Il serait difficile de trouver des objets plus sacrés et sanctifiés que ces tablettes, et Moïse les brisa ici. Le mot hébreu désignant l’œuvre de Dieu, « maaseh », est utilisé pour parler de la création de l’univers par Dieu. C’est le même mot utilisé pour les tablettes elles-mêmes et ces mêmes éléments ont donc été mis au même niveau que Sa création. Ce verset nous rappelle également que c’est Dieu lui-même qui l’a écrit, le mot écriture étant mentionné deux fois dans le même verset. N’auriez-vous pas fait si attention à transporter ces tablettes et n’auriez-vous jamais pensé à les casser délibérément ? Pourquoi alors Moïse a-t-il fait cela ?
Laissez-moi d’abord vous dire que ce n’est pas parce qu’il s’est mis en colère comme beaucoup le pensent. Moïse lui-même explique pourquoi plus tard dans Deutéronome 9. 19 lorsqu’il dit « Car j’avais peur de la colère et de l’ardeur du mécontentement avec lequel l’Éternel s’irritait contre vous pour vous détruire, mais l’Éternel m’écouta cette fois-là aussi ». Il avait peur que le Seigneur réponde en les exterminant comme il avait dit vouloir le faire. Si les Israélites avaient accepté les tablettes parce qu’elles représentaient le document final de l’alliance mosaïque entre Israël et Dieu, alors le jugement qu’elles contiennent aurait été prononcé contre eux. Et cela inclurait toutes les malédictions énumérées dans Lévitique 26 et Deutéronome 28. Le Seigneur y parle de punir Israël sept fois plus pour ses péchés, et cela est répété quatre fois dans Lévitique 26. Les rabbins ont dénombré 147 malédictions dans ces deux chapitres, ce qui correspond au nombre d’années de vie de Jacob, lui dont le nom a été changé en Israël.
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